撰稿／ 阮秀莉   

中興大學外文系教授

 

​

扛鼎之作

​

     本書可說是羅斯扛鼎之作，是原住民族「物物相關」/「萬物相關」（All things are connected）到目前為止最好的哲學人類學申論。「物物相關」/「萬物相關」/「物物交關」是原住民族最重要的原則之一，在當今原住民生態人文論述中常被引用。當初個人和其他學者使用「物物相關」表述，主要在於對照「物我相關」的表述。「物我相關」看到我/人/我人之外的非我世界，但免不了還是從人出發的人本主義（humanism）。「物物相關」把人的地位，放回到萬物當中，人甚且不是萬綠叢中一點紅，而是萬綠叢中一點綠。

​

     「物物相關」對照「物我相關」，表述的力道和聚焦點產生衝擊力，但是這個概念長久反覆被沿用，容易流於浮淺的挪用，如原住民和自然和諧共處的制式說法，常常受到浪漫化原住民的抨擊。如何不讓「物物相關」流於口號或表面的望文生義，羅斯繼民族誌《我們因澳洲野犬而成為人：澳洲原住民文化的生命與土地故事》（Dingo Makes Us Human: Life and Land in an Australian Aboriginal Culture）之後，在理論上貢獻了深度的表述。

​

     羅斯反對現代理性主義，以熱情與哲思充沛的文字，論述大地上令人喜悅的奧秘，以對抗孤絕與死寂。本書設定的範疇為：在滅絕的世代裡，從人與動物之間親緣關係的角度，來思考並活化世界。若把現時定義為地質紀年的「人類世」，羅斯關切的是，現代性的分離主義，造成我們失去和世界的連結，具現在生物多樣性的滅絕。從這個觀點來看，「人類世」是孤獨的世紀，在真實世界裡共同演化的生命正逐漸消失。

​

     本書以「野犬傳命：愛與滅絕」命名，對羅斯而言，有什麼比澳洲原住民（以下稱澳原）的傳命故事更能說出「物物交關」的神話現實（如拉丁美洲的魔幻現實）？「傳命」（the Dreaming/Dreamtime）是白人的用語，澳原各語族有自己的用語，意思都是「祖先的足跡」或「律法之道」。「傳命」故事是澳原圖騰祖先的創世故事，可說是澳原的口傳史詩：所有的圖騰「生物」/生命體—是的，有彩虹蛇之傳命，也有石之傳命—躍出地面，在他們/她們/牠們/它們的旅程經過，留下地貌/天地樣貌，傳下律法。大型小型的傳命，不計其數。做為圖騰祖先的後裔，各族重要的責任是恪守圖騰祖先的律法，他們的身體想像和文化想像都來自圖騰祖先。莫里森(Glenn Morrison)說，以中澳而言，150年來收集、採錄了許多澳原神話故事。他引述弗林德斯(Flinders)大學語言學家尼可斯(Christine Nicholls)博士的說法，傳命敘述和傳命之旅以口述或口唱形式傳承，形成重量級的口傳文學，相當於其他重要的世界文學，如「聖經、可蘭經、印度史詩《羅摩衍那》（Ramayana）和希臘悲劇」（Songlines and Fault Lines 4）。

 

羅斯哲學人類學的生態論述

     

     羅斯哲學人類學的生態論述取向在第一章就全部攤開來，並且列出解釋名詞，給本書一個清晰的脈絡，將後續幾章會運用到的專有名詞，事先提供相關的操作型定義，以期「在討論困難又有挑戰性的問題時，幫助[她]表達想法。」（17）之所以需要如此聲明，是因為她累積的思考，穿梭在幾個領域之間，逸/溢出單一的框架。

   

     論述於後繼各章依序展開，時有精闢的見解，並且以故事、文學、典故穿插，主要是聖經和澳原故事，約伯的故事、澳洲野犬和出埃及記之家犬、列維納斯狗臉的想像等等，充滿強烈的主見，和異質的介入，有時不免反覆、不免前後言緊繃（如基督教義和澳原言說），但是重要的是，在其思考有所本，有所指，前後貫串形成一家之言說，在眾說紛紜中闢出一條路徑，點亮「物物交關」的倫理世界。

     

     定義部份開宗明義就是「傳命」（the Dreaming）。羅斯把澳原各語群的生成故事/史詩連結到生態的生成變化有其道理，在傳命的世界裡人與物共同生化，而且傳命祖先以各種型態活躍在人間，傳命律法也與時俱在。澳原有二百多個語群，有更多的方言，各語族的生成故事名稱都意謂「祖先的足跡」或「律法之道」（“Footprints of the Ancestors” or “The Way of the Law” ），「道」指涉的是道理，也是圖騰祖先所經過的路徑，澳洲人類學者統一稱之為Dreaming/Deramtime，在白人英語和澳原英語皆通用。最初的翻譯「Dreaming」後來有許多爭議，但是流傳最廣泛，澳原也普遍接受。其他的人類學者也提出各種英譯，儘可能曲盡其義，包括"everywhen" (W.E.H. Stanner), "world-dawn", "Ancestral past", "Ancestral present", "Ancestral now" (諷刺說法), Tony Swain則贊同"Abiding Events" 或"Abiding Law" （Swain,  A Place for Strangers 21–22）。筆者在論文曾經用「夢時光」表達Dreaming/Dreamtime，總覺得難以達意，音譯「傳命」可謂是神來之譯筆。

​

     其他切中我心的定義有：

     生成（Becoming）：生物和無生物都是未成品。可以說是德勒茲的becoming的生態版。

     共同生成（Becoming with）：生物和無生物相互依存，我們的生活彼此相關，每個變化的過程都取決於我們與其他生物和無生物的關係。

     生成人類（Becoming human）：變成人類是跨物種的課題，在其他物種相伴之下變成人類的我們並不孤單。

     連結性（Connectivity）：從生態的交換途徑，擴展到廣義的故事、歌曲和各種生命表達形式的交換，連結成多樣繁複/富的系統。

     世界的形塑（World making）：可謂worlding(世界化成)的生態版。（一）我們與其他存在一起生成的過程中，也創造出行動與意義的大千世界，充滿了生與死的各種可能；（二）生物與無生物是未成品，都在生成（或毀滅）的過程中，意謂著大地本身也是未成品。所有的生物都參與了世界的塑造（和毀壞）過程。

     倫理（Ethics）：可謂列維納斯倫理學的生態版：和其他存在面對面的交會，承認並回應其他存在的呼喚，理解彼此共同生成的事實。

     開啟（Opening）/開創（Opening up）：變的過程及倫理發生的過程（改寫自海德格、哈洛威等作者的生態版，各種存在交會時「被碰觸與回應的經驗」）。

     死亡：世界和生命毀壞之處。

     野性（Wild）：脫韁野馬，拒絕臣服於確定性、二元對立。

     

     準此，羅斯一步一步擴充、演繹、延展、連結形成一套「物物交關」的生命敘述。所以上帝不是教義裡的上帝，是力量，是維基・海恩式的信仰，對海恩而言，「宇宙中每一個人與物都是被愛的其他存在」是事實（Reality）與真實（the Real）（20）。

​

     羅斯最後來到舍斯托夫（Lev Shestov）式的「如世界般瘋狂」，「沈浸在這生命星球的力量、任性、連結與不確定性之中」（頁156）。推到極處，舍斯托夫是瘋魔版的愛之哲學。Madly in love with the world。是遇見野性的上帝。
 

愛、生態存在主義、故事與死亡

​

     更詳盡的說，對於地球面臨的生態與環境危機，許多敘述會訴諸恐懼，希冀能夠激發行動。提出大滅絕的遠景的確令人望而生畏，但是羅斯在本書嘗試提出另一種強烈的情感：愛，做為動力，因為人會「救其所愛」（Michael Soulé, 6）。本書深度探索愛的能力，相信有能力愛，就有能力改變。在這個物種因為有意無意的人為因素（homogenous crisis）而大量凋零的年代，本書也是一部在「人類世」（anthropocene）中的愛的哲學，超越人本（humanism）--以人類為本--的關係循環。

​

     羅斯延伸「生態存在主義」的概念，來探討人類活在自然中的身分與角色。羅斯的「生態存在主義」告別西方世界長久以來對秩序、確定性與可預測性的深層渴望，擁抱俄國非理性主義存在哲學家列夫・舍斯托夫和澳洲「絕頂聰明」的原住民老提姆・以寧加雅瑞。他們兩人都體悟到，「生命的世界錯綜複雜、變化莫測、充滿了不確定性和生命奧秘突然的大發生，是超乎常人所能理解的。他們殊途同歸，大智若愚，孕育出野性的智慧。」（11）舍斯托夫「反對理性至上的現代主義，並提出生命勝過知識，在他『瘋狂』世界觀裡，變異性與不確定性都是生命的泉源。」（11）原住民老師則讓羅斯學習到，如何體驗這個世界的不確定性，以及在變化無窮與流動的世界裡，接受精神和形體的物我轉換。

​

     澳原的多物種親緣關係更是羅斯的倫理架構的基礎，打從一開始澳原和動植物的關係就是親緣關係，而不是物種關係，落實在有形的倫理與責任義務當中。澳原跨物種的親緣關係和一般人類的親緣關係一樣，也有親疏遠近的分別，而他們口中的世界和他們述說人類如何融入世界的故事，就是和在地的存在共同生成，共同創造（becoming-with, sympoiesis）。

​

     故事是澳原串連一切的核心，澳原原運重要人物愛德華・強森（Edward Johnson）告訴羅斯故事的倫理，在於「直接與鄰舍和他們的故事面對面，並將故事傳講下去……」（22）他站在聖址，述說著故事、歌謠、儀式，以及傳命版圖之間的連結性，每一個族群都有義務認識族鄉和地方的「傳命之律」（the Dreaming Law），族鄉之間因「歌之徑」的敘述和路徑相互交接（handover）、連結。準此，滔滔不絕地將故事說下去，把大家變成鄰人，在故事裡面對面，是倫理的手段也是實踐。說故事、聽故事極其重要，說別人的故事、聽別人的故事是倫理的開端。

​

     最後羅斯回答一個困難的問題：死亡，而她的回覆：死亡是連結性倫理的一部份。羅斯說老提姆的族人有第一條誡命的話，必然是不可對動物之死視而不見。「汝不可殺人」的誡命看不到動物之死（186, 187）。愛與關懷的倫理則並未將動物與死亡排除在外。在打獵與採集的世界裡，「死亡和延續是完整生命的核心面向」（26），而每一次的死亡都意義重大，所以獵人必須具備對於「連結性的基本瞭解或自我規範的能力」（38）。生命的交織包含死亡，「構成一個生態共同體（而非只是歷史共同體）。」（30）生命是禮物，死亡也是禮物，生命接受死亡的禮物/奉獻，得以延續。有責任的活著，是對禮物的回應和回饋。

 

何處找尋羅斯？

​

     本書令人感到著迷還是感到費解或挫折，端看你的閱讀角度和訓練背景。

 

     羅斯的倫理理想，來自澳洲原住民/原住民的宇宙觀，其多物種共生社群的研究取徑，來自澳原的圖騰世界觀。

 

     且慢將羅斯歸入浪漫化原住民的淺層刻板印象，這是沒有建設性的批評。羅斯的涉獵和對話對象，不乏當代學術界的大名，列維納斯（Levinas）、哈洛威（Donna Haraway），不過有更多大家陌生的人物，包括俄國存在哲學家舍斯托夫（Lev Shestov）、法國哲學/社會學/人類學家布留爾(Lucien Levy-Bruhl), 以及她口口聲聲稱之為老師的雅拉林澳原老提姆・以寧加雅瑞（old Aboriginal teacher Tim Yilngayarri）。她有自己的追尋路徑。

​

     本書的屬性也一樣不好單一歸類，在人類學、哲學、生態學、宗教學、倫理學之間出入，在書中交雜著對超越的上帝的對質，追尋的是和人和動物在一起的「上帝」，以及對澳原人與動物互連的圖騰世界的援引和闡發。書寫風格也有擺蕩，充滿理論和敘述交錯，時有詩意發想，是她的性情之作，深層浪漫的表達，假如浪漫解釋為執意追尋理想到盡頭，伴隨古典浪漫主義對自然的崇敬與熱愛，轉向原住民的物我不分家。

​

     羅斯受到澳原傳統文化的啟發，並將她追尋的理想投射到這個平台。澳原/原住民的傳統生活中有超豐富的生態共生經驗，足供世人借鏡，反思「超分離」的人類中心行徑。澳原這些活出來的，並且繼續艱困/頑強存活的共生共死守則、知識、故事、舞樂、儀典和言語，提供生態反思一個強烈的對比，以及獨特並有具體履踐的研究取徑和角度。不論是從生態而原住民，或從原住民而生態，不必也不能將羅斯擴大等同成為浪漫化原住民的整體。羅斯和她的同路人，標舉澳原/原住民不是在造神，而是把人放回到現代人一路走來，想要擺脫、馴化、切割的背景，成為花團錦簇中的一族，在一團眼花撩亂當中，和地球和萬物同在，共生也共死。

​

     也因此羅斯最後的思辨，非常適切的來到死亡的哲學。

 

羅斯的學術生命

​

     羅斯於1980年從美國來到澳洲進行博士論文研究，在北領地的雅拉林和林加拉（Yarralin和Lingarra）澳原社區與居民一起生活了22個月，觀察和採訪Ngaringman和Ngaliwurru發言人，希望了解澳原與族鄉（country）以及澳原和物種的關係，並學習維多利亞河區的「傳命」/「夢時光」（the Dreaming/Dreamtime），即澳原自己對宇宙和人類的解釋和故事，是圖騰祖先走過的足跡和訂下的律法，the Dreaming/Dreamtime是早期澳洲民族誌書寫的英文用語。

​

     從此羅斯就留在澳洲，與澳原結下不解之緣，她的學術生涯也與澳原傳統生態知識文化密不可分。最先產出澳原民族誌《我們因澳洲野犬而成為人：澳洲原住民文化的生命與土地故事》（Dingo Makes Us Human: Life and Land inan Australian Aboriginal Culture），同時撰寫澳原（後）殖民歷史，又參與澳原土地運動，繼以哲學的思索分享澳原的共生實踐，輾轉來到物種與滅絕的時代危機，傾她一生的關切和學術投注，產出Wild Dog Dreaming。這一切來自與澳原的連結，從而形塑她的學養和學術力道。

綜而言之，羅斯的學術脈絡從人類學出發，吸取了歷史、哲學、文化研究、宗教研究和動物研究的元素，在多物種民族誌、物種親緣關係、物種和環境滅絕的跨領域生態人文研究，具有領導的地位，並且關注和這些議題交織在一起的社會和生態正義問題。

​

     2015年羅斯確診罹癌，2018年12月離世之前，依然掛念她的新書《微光閃爍》（Shimmer）尚未付梓。該書的主角是澳洲以水果為食的狐蝙（Pteropusspp），連同夏威夷僧海豹和Laysan信天翁，都是濱危的動物，為羅斯最後幾年的合作計畫所關注：「與滅絕相遇：亞太地區末世邊緣生命的多方、多物種研究」（Encounters with Extinction: A multi-sited, multi-species approach to life at the edge of catastrophe in the Asia-Pacific region,’ with Thom van Dooren.）。

​

     羅斯的著作提問：在全球崩壞、物種隕落之際，人類的倫理生命，何以面對此等的失落？她透過「多物種社群」民族誌研究來考查這些問題，經由民族誌的方法，擴大人類社群到多物種共生社群，擴大人類倫理到多物種倫理，並思考死亡，以及超越死亡的死亡。

​

     多物種社群的典型是原住民社群，羅斯以雅拉林澳原多物種社群民族誌為本所開展的生態人類學、生態哲學和哲學人類學，為現今生態倫理學首見，從她的位置，鮮明而有力的與各家對話。

 

羅斯與澳洲生態人文學術社群

​

     羅斯帶動並受益於學術社群，與同儕共同創立「滅絕研究工作」群 ，以及Kangaloon創意學者群，互相滋養，互相支持，交流生態思想，並以學術和創意論述分享生態觀點，連同當時國內外學者凝聚共識，發展生態人文這個領域，統攝繽紛的生態文學、生態歷史、生態哲學、生態人類學等人文領域的生態探討，並展開人文批判的跨學科領域研究。2012年羅斯與數國學者共同創立《環境人文》，成為這個跨領域的發表期刊。

​

     羅斯的基地澳洲，幅員廣大，北方有熱帶地區，南有南極洲領地，有生物多樣性、族群多樣性、殖民歷史、解殖民運動、特有物種歷史和滅絕史，非常適合發展全方位的生態人文研究。生態人文現在已廣為大家所接受，羅斯在眾聲喧嘩當中，以她獨有的聲音，參與引導潮流。

​

     感謝譯者、感謝益仁老師、感謝促成此書在華文世界發行的所有人，在羅茲騰（Holmes Rolston III）和貝歐卡 (J. Baird Bailcott)的環境哲學和倫理學之後，獻出注入原住民思維和世界觀的生態倫理學。MitákuyeOyás'iŋ (“all are related,” "all my relatives," "we are all related," 或 "all my relations," Lakota祈禱用語）!

 

黛博拉・羅斯經歷

​

曾任澳洲國立大學北澳洲研究所所長

澳洲社會研究院、太平洋與亞州研究院人類學系

熱代疏林可持續性發展的合作研究中心研究員

美國人類學聯盟、澳洲人類學學會、澳洲原住民與Torres Strait島研究所會員

原住民土地委員會、北部及中部土地議會

新南威爾斯公園與野生生物委員會及原住民地區保護局顧問

​